l’anthropologie des mobilités

Une présentation aux étudiants et à l’équipe du Cefedem-AuRA,
par Denis Cerclet, Maître de conférences, département d’anthropologie Université Lumière-Lyon 2, le 2 février 2017.

N.B. Cette retranscription est fidèle au mode d’expression libre d’une conférence non lue.
Les titres et italiques proposés ont donc été ajoutés lors de la transcription comme aides à la lecture.

L’anthopologie aujourd’hui, j’imagine que c’est un peu comme votre domaine et un peu comme tous les domaines, on a engrangé plein de connaissances, en tout cas pour l’anthropologie au cours de la deuxième moitié du XIXe s et XXe s, et puis – moi c’est quelque chose qui m’est arrivé il y a quelques années- on se rend compte que tout ce qu’on a accumulé n’est plus opératoire aujourd’hui.
On est avec plein de connaissances, plein d’automatismes méthodologiques qu’on est obligé de requestionner parce qu’on a de nouveaux outils, l’apparition du numérique qui fait qu’on ne peut plus penser de la même manière, on a accès à un autre niveau de réalité.
Je travaille à Beyrouth par exemple, sur “marcher dans la ville”, on le fait avec un oculomètre qui permet de mesurer les mouvements de la pupille, on a le déplacement, on filme les mouvements de la personne, sa déambulation, puis dessus on a un point rouge qui nous montre où la personne fixe le regard, et on a un point qui est toujours en train de se balader, ça pose une relation au terrain qui est complètement différente : l’ethnologue était extérieur, il observait une scène, là il peut rentrer dans la scène, et ça c’est assez nouveau. Et j’imagine que pour vous, la musique, vous rentrez aussi, mais peut-être depuis plus longtemps que nous, dans des fréquences, dans des rythmes, dans des choses comme ça, que vous voyez d’une autre manière que ce que vous pouviez ressentir à la seule écoute ou à l’écriture et la lecture.
Aujourd’hui, l’anthropologie doit aussi tenir compte des autres disciplines, ça c’est un débat aujourd’hui sur l’anthropologie, peut-être que vous avez exactement le même débat en musique, c’est : est-ce qu’on revient sur les fondamentaux de la discipline et on essaie d’améliorer encore la connaissance, ou bien est-ce qu’on travaille sur la transdisciplinarité et est-ce qu’on arrive à produire de nouvelles approches et de nouvelles formes de connaissances.
Moi le choix que j’ai fait c’est d’aller travailler avec d’autres, je fréquente des neuro-scientifiques, des physiciens, des biologistes, des artistes, pour essayer d’améliorer ce rapport au monde.

Repenser le rapport au monde

La grande question aujourd’hui c’est repenser le rapport au monde, et le repenser sur un mode un peu différent. Grosso modo depuis la renaissance l’être humain occidental s’est distancié du monde et s’est distingué de son environnement et a construit des individus séparés et les sciences sociales ont pris la suite de la théologie pour essayer de comprendre ce qui faisait le lien entre les individus. Aujourd’hui la question, c’est moins de penser l’écart, la différence, voire même ce qui pourrait rapprocher des individus, que de se dire qu’en fait on est tous dans le même monde, et dans ce cas là on développe une approche écologique, qui fait qu’on est sensible aux ambiances, aux mouvements des uns et des autres, aux idées, et soi-même on se construit dans la relation, en même temps qu’on contribue à construire d’autres, et on entre dans un monde qui est beaucoup moins figé, je dirais qu’on sort d’une physique Newtonienne.
Newton pouvait penser les choses séparées parce qu’il y avait des universaux, le temps et l’espace par exemple faisaient le lien. Dans les sciences sociales, Durkheim dit “il y a le social qui fait le lien, qui détermine les comportements individuels”. Aujourd’hui ces choses-là ayant disparu, il faut qu’on revienne un peu à l’horizontale, qu’on évite de faire référence à des choses qui sont abstraites et qu’on a jamais rencontrées, pour essayer de comprendre ce qui se passe. Philip Glass par Chuck Lose, artiste de l’hyperréalisme. Il essaie d’être, à travers sa pratique du dessin, au plus près de la réalité. La réalité on ne sait pas ce qu’elle est.
Ce qui est important, c’est penser la relation au monde, penser la relation à autrui, intégrer le sensible, ce qui signifie intégrer le corps, Marcel Mauss, dans les années vingt, développe l’idée que l’homme a un corps, mais il va placer le corps dans le prolongement de la raison, il en fait un instrument.
Aujourd’hui c’est revenir à ce que Merleau-Ponty déclare, il ne dit pas j’ai un corps, il dit “je suis corps”, et quand on dit “je suis corps” ça change tout, c’est-à-dire que même mon esprit est corps et contribue à ce positionnement.
Ce qui est important, c’est de réévaluer d’anciennes postures et le lien qu’on peut avoir avec la réalité.
Il y a des modèles qui nous disent que la réalité existe, qu’elle vient frapper la rétine, les tympans, la peau, etc. et nous informe de ce qu’est la réalité extérieure. Ce sont des théories anciennes, mais qui ont encore cours aujourd’hui,quelqu’un comme David Marr, un des héritiers de la cybernétique, dit : la réalité vient frapper sur la cornée, le message est envoyé dans le cerveau qu’il traite, le cerveau est comme un immense ordinateur qui organise l’information. D’autres, plutôt dans la lignée de Kant, disent qu’en fait on a fait l’acquisition, en tant que membres d’une culture, de concepts, de manières de voir, on les projette sur la réalité, mais qu’en fait on n’a pas accès à la réalité, que la réalité on ne saura jamais ce que c’est véritablement, et on va chercher ce qui serait le plus utile dans notre rapport au monde.
Là on a deux modèles qui, dans un sens ou dans l’autre, distinguent la réalité de ce qu’on est. Et l’enjeu aujourd’hui c’est de dépasser cette distinction, et de se dire que la réalité existe, nous existons, et que nous construisons un monde ensemble.
C’est-à-dire que je ne projette pas, même si ça m’arrive – il y a un chemin que je fais tous les jours, ou j’imagine un morceau qu’on joue tous les jours, il peut y avoir des moments de routine où effectivement on n’est plus attentif à ce qui se passe- , mais dans la plupart des cas, et je dirais de plus en plus dans nos sociétés contemporaines où on est de moins en moins dans des situations routinières, tout peut arriver, et les choses changent continuellement, on est obligé de faire continuellement l’apprentissage de nouvelles technologies, de nouveaux parcours, de nouveaux réglements, de nouvelles manières de se comporter, voire de nouveaux mots etc., donc la question de la routine est de moins en moins importante et on doit être de plus en plus attentifs à ce qui nous environne pour pouvoir avoir un comportement le plus adapté possible.
Ce qui va se jouer, si on dit je suis corps, c’est essayer de penser ça. Ça vous ramène à vous et à votre manière de vous déplacer, à votre manière de sentir les choses, l’importance de la lumière, des ambiances, des gestes des postures des uns et des autres qui vont, de manière plus ou moins consciente, agir sur ce qu’on fait.

Un système toujours changeant

Ce qui devient important dans une démarche de recherche, c’est essayer de connaître, d’envisager, tout ce qui compose un système en quelque sorte, mais un système qui serait ouvert, c’est à dire pas un système qui serait permanent, et qu’on pourrait arriver à connaître, mais c’est un système toujours changeant.
(…) il faut arriver à définir toutes ces attaches pour pouvoir bien comprendre comment on procède pour comprendre la situation. Là je me sens tenu par une posture, par des mécanismes, qui font que j’ai une approche de vous qui est particulière. Si j’étais à une autre fonction ou dans un autre cadre, je sentirais la situation de manière complètement différente et j’aurais une relation à vous complètement différente.
Ce qu’on est amené à penser, puisqu’on est dans une situation toujours changeante, c’est la question du mouvement, de la mobilité et donc du changement. (…)
On est toujours dans un équilibre dynamique. On est toujours en train de prendre lien avec ce qui nous entoure mais aussi avec nous-même. Ce mouvement là est aussi important pour comprendre ce qui se passe autour de nous que pour nous comprendre nous-même.
Placez-vous dans un café et observez les gens, vous verrez que beaucoup de gestes ne servent à rien. Si on cherche à ne plus bouger, on va essayer de retenir des mouvements et on en fait encore plus, au bout d’un moment on est débordé par ces micro-mouvements.

Le corps en actes et le corps en action

Des chercheurs comme Alain Berthoz, ou Bernard Andrieu, ont distingué le corps en actes et le corps en action .
Le corps en actes, c’est celui auquel on ne prête pas attention, mais qui fait tout le boulot, quasiment. Le corps en action, c’est celui qu’on a va réfléchir. Le corps en actes, c’est toujours ces gestes que je peux faire, ces micro-mouvements… qui m’accompagnent et qui contribuent aussi à la signification de ce que je suis en train de penser et de dire. Le corps en action est toujours en retard.
Le corps en actes est je pense le corps du musicien, c’est à dire un corps aux aguets, qui ressent tout et qui fait le lien entre les informations qui viennent de l’extérieur, qui viennent de son propre corps et qui viennent de l’idée qu’on se fait de l’ensemble, et tout ça est très rapidement mis en place, et puis on rentre dans le cors en action si quelque chose vient perturber le mouvement, car on prend conscience qu’on va un peu trop vite, on décide de ralentir.
Jean-Pol Tassin, neuroscientifique, et dont une bonne partie du travail consiste à étudier les phénomènes d’accoutumance, d’addiction aux drogues, mais qui en parallèle mène une recherche sur le fonctionnement du cerveau, a mis en place deux modes de fonctionnement, un mode analogique, qui est un mode rapide, qui est le corps en actes, et puis un mode plus lent, cognitif, qui est le corps en action.
Dans la vie de tous les jours on est beaucoup sur l’analogique, quand on est dans des situations rapides, on est essentiellement sur de l’analogique et si on voit ces artistes qui, au début du XXe, utilisaient des drogues pour créer, c’est que ces drogues leur permettaient de se mettre en état analogique et d’évacuer le cognitif, et ce qui est étonnant c’est qu’on retrouve chez eux cette volonté d’échapper au moi, et d’avoir une idée trop figée d’eux-même. L’analogique effectivement nous plonge dans la relation au monde et évite que j’aie une conscience de moi trop forte. J’imagine , quand on joue de la musique, est-ce qu’on est en analogique et qu’on a une idée de soi qui se disperse dans cet espace, ou est-ce qu’on reste conscient d’un soi volontaire, intentionnel, qui développe des sonorités ?

Juste une image pour dire…

l’enfant suspendu au clou et emmaillotté. Il faut que les enfants ne soient pas comme des animaux, on va les emmaillotter pour qu’ils soient bien droits. L’animal est à quatre pattes. Imaginez quel apprentissage du monde on fait quand on est accroché au mur et qu’on ne peut bouger que la tête et les yeux ?
Le skate. un autre rapport au monde, c’est aussi une autre physiologie. Ce n’est pas seulement le monde qui change. L’individu lui-même change.
Les premiers passagers d’un train, les gens ne voyaient rien.
Je reviens très loin en arrière, sur les origines du langage.
Certains chercheurs ont dit que les êtres humains ont été capables de langage quand ils ont été capables de symboliser. D’autres ont rappelé que des humains ont taillé des silex, et disaient que pour pouvoir développer cette technique il faut du langage. Philip Tobias recule encore la limite, il dit, à qu’à travers les moulages de l’intérieur du crâne, il a pu voir deux zones, l’aire de vernic et l’aire de broca. Quand il a énoncé ça, les gens ont dit non, car il avait une capacité à vocaliser trop peu développée. On ne peut pas séparer le langage du geste.

Création et processus

Corballis dit, vraisemblablement, le langage c’est l’héritier de l’épouillage. Vous avez tous ces images de singes qui se cherchent les poux, et en fait de serait moins cette activité d’enlever les poux que de maintenir une relation affective, cognitive avec l’autre animal, c’est-à-dire que le social des grands singes se passe par le toucher. Vraisemblablement, quand les êtres humains se sont éloignés, ils ont remplacé ce toucher par une autre manière de se toucher par l’échange de sonorités, et par l’échange de fréquences, etc. qui devient le langage.
Alors penser sur ce mode là amène à distinguer création du processus.
Création, c’est dire qu’il y a un moment où avant il n’y a rien, et après il y a quelque chose, et ça oblige à penser quelqu’un ou un évènement qui permet ce passage. Nous dans notre tradition il y a le big bang, … on est dans des situations dont on ne pourra jamais saisir le début comme vraisemblablement on se saura jamais saisir la fin. Il y a toujours quelque chose qui se transforme, qui évolue, ça amène à un autre type de pensée.
Duchamp en 1957 dans une conférence à New-York,invente le spectateur, ce qu’il appelle le regardeur comme un élément de la création. La création n’est plus l’artiste qui a une idée et qui la développe à travers un objet, une œuvre, mais dit que pour que cette œuvre existe, il faut qu’elle soit regardée, écoutée, lue, il fait du spectateur un des acteurs de la création etc. Comme pour Barthes (1961), l’invention du lecteur remet en question la notion même d’auteur. Filliou, dans le mouvement Fluxus https://fr.wikipedia.org/wiki/Fluxus aussi, la lecture est aussi une performance.
Donc le processus développe un autre type de pensée, là je fais référence à François Jullien,ce philosophe qui s’est intéressé à la Chine d’avant Confucius pour essayer de penser l’Occident, c’est moins un spécialiste de la Chine que quelqu’un qui a mis en miroir deux mondes qu’il pensait très différents et donc ça lui a permis de penser la différence et de penser le changement de notre propre société. Pour lui, un processus, ce n’est pas quelqu’un qui a une intention et qui va agir, mais ce quelqu’un qui agit, il est aussi le produit de tout ce qui se passe autour. Il est toujours pris dans un système plus vaste. La notion d’incitation qui fait qu’on est toujours amené à bouger, à répondre, à comprendre.
(…) Ce qui semble important, c’est de penser la motricité, le mouvement, puisque le monde émerge de notre capacité à changer et de ce qui change autour de nous.
Marc Jeannerod, neuroscientifique à Lyon, est l’un de ceux qui amènent à penser le mouvement. Par exemple, quand je veux prendre la télécommande, j’avance le bras, j’ouvre la main, je saisis la télécommande, je replie le bras, mais ce qu’a montré Jeannerod, c’est que je ne pense pas une suite de gestes les uns après les autres, mais que dès le départ, je connais l’aboutissement, j’ai observé ce contexte, de même quand on parle, on n’ajoute pas des mots aux mots, mais on a l’intention de dire quelque chose, on est pris dans un tissu d’action et on sait où on doit aboutir. En fait notre vie quotidienne est faite de toutes ces appréciations et de l’idée d’un usage.
Une autre décuverte importante, celle de Poincaré1905 : localiser un objet, c’est se préparer en fonction d’un usage.
Notre rapport au monde est véritablement continuellement fluide. Berthoz dit que l’acte et le geste ne se réduisent pas à des muscles, ce n’est pas seulement de la motricité.
Ces auteurs font le lien entre la pensée et le geste, aussi bien Merleau-Ponty que Marcel Jousse.
Rudolfo Llinas, la pensée est une intériorisation du geste. il y a une continuité de la pensée et du geste. La pensée serait comme un geste inhibé, qu’on ne réalise pas.
Pas de frontière entre sensation et motricité.
Ce qui est important est de se dire que tout ce qu’on fait est lié à la perception. En même temps que je perçois j’envisage l’action et en même temps que j’envisage l’action je vais aller choisir ce que je perçois.

Méthodologie relationnelle

Les ethnologues disent souvent “il suffit d’aller sur le terrain, et petit à petit il y a une question qui va émerger. Méthode inductive. Méthode déductive, c’est l’autre image, on a une question académique, et on va la tester sur le terrain.
En fait, on développe aujourd’hui une méthodologie relationnelle. Je me plonge sur le terrain, mais comme perception et action et pensée sont reliés, je ne peux pas faire comme si le terrain venait à moi et que j’avais tout oublié pour penser le terrain. Comme je suis respectueux du terrain, je ne suis pas seulement sur le terrain pour tester ma théorie, je peux essayer de trouver un nouveau rapport au terrain. Ce qui va être important, c’est de poser la relation, c’est-à-dire de m’installer dans le terrain, me laisser être travaillé par tout ça et mobiliser la mémoire que j’ai de mes lectures, des théories, parce que je sais que ces théories jouent un rôle dans la manière dont je vais percevoir.
Au début, à Beyrouth, j’y étais allé pour enseigner, et comme j’allais pour enseigner chaque année je me suis dit que c’était la bonne occasion de développer un projet de recherche, comme c’était un terrain multi-confessionnel, je me suis dit essayons de voir, quand les gens marchent sur les trottoirs, comment ils se comportent. Bon ce projet était complètement faux ! C’est-à-dire que j’avais pas assez observé avant d’élaborer ce projet : les gens à Beyrouth ils ne marchent pas, ils prennent la voiture pour faire cent mètres, donc je ne voyais personne sur les trottoirs, et puis comme moi-même je marchais pour essayer de rencontrer des gens, je me mettais au bord de la rue pour traverser, et puis j’attendais que les voitures s’arrêtent, qu’il y en ait moins, et je me faisais klaxonner continuellement. Qu’est-ce qui se passe ? qu’est-ce que j’ai ? est-ce que je suis décoiffé… Et j’ai compris que les voitures qui me klaxonnaient étaient ce qu’on appelle des services, c’est-à-dire des taxis qui prennent les gens et qui orientent leur cheminement en fonction des gens qu’il prennent, “dites moi je vais à tel endroit, bon je vous laisserai à tel endroit parce que j’ai deux clients qui vont à tel endroit”, et en fait ils me klaxonnaient pour savoir si j’avais besoin de leur service…alors je me suis dit, là je suis entrain de faire quelque chose qui ne va pas, et puis je me suis mis à observer les gens et je me suis rendu compte qu’en fait, il n’y a pas le flux des piétons et le flux des automobiles, mais que tout ça s’enchevêtre et quand vous traversez, vous avancez, vous arrêtez surtout pas, puis vous voyez qu’il a un trou, donc vous avancez un peu, vous reculez, puis vous prenez le trou et puis vous vos dites il y a un trou un peu court mais il va ralentir parce qu’il ma vu, et tout le monde s’adapte dans un flux qui est toujours en tension, qui se relâche, etc. Et en fait on s’arrête jamais, on traverse continuellement comme ça. Mais pour arriver à faire ça, mettez vous dans la posture, en France, première chose à faire, on se pose, on regarde, et puis en fonction de ce qui se passe, on traverse (…) si vous faites ça vous perdez un temps incroyable, vous perdez la question du flux, donc vous arrivez et en même temps vous percevez, vous suivez, vous vous organisez, comme une danse, donc je me suis mis à le faire, j’ai failli me faire renverser un fois ou deux, et je me suis rendu compte qu’en fait tout se passait dans les vertèbres, le haut du dorsal et les cervicales, ça fait que la position qu’ont les marcheurs quand ils marchent à Beyrouth n’est pas la même, c’est une question de posture du corps qui permet l’attention aux choses et une mobilité, alors que nous on se pose et ensuite on envisage de démarrer l’action. Eux ils ne sont pas dans la création, ce que j’appelle la création, c’est à dire qu’on se pose, et ensuite on redémarre une action avec une impulsion, eux ils sont dans le processus et dans la continuité. Alors j’en parle à des étudiants, vous savez quand on parle avec des étudiants parmi eux il y en a qui sont respectueux, qui vous laissent penser que ce que vous dites est très intelligent et tout ça, et puis il y en a d’autres, que j’aime bien, qui vous disent mais non, nous on traverse plus comme vous dites, nous on traverse comme à Beyrouth en fait, et on essaie même d’être au plus près des voitures, c’est pas désagréable de sentir le souffle et de pouvoir traverser dans des petits espaces comme ça, donc je me dis que ce que je dis que ce que j’ai pu observer à Beyrouth n’est pas loin de ce qu’on peut observer ici, et pour aller plus loin, vous vous dites bon traverser la rue c’est quand-même pas une activité première, mais ce dont je me suis rendu compte, après avoir fait l’expérience de ce processus continuel entre les personnes qui ne s’arrêtent jamais et qui se connectent comme ça, comme le dit Bruno Latour, la société ce n’est plus une substance, c’est des connections, la société c’est ce réseau de connections. A Beyrouth, je vais faire des courses, je fais mes courses et je vais dans une épicerie, moi quand je vais dans une épicerie et que je dois demander quelque chose j’attends qu’il ait arrêté ce qu’il est en train de faire … à Beyrouth, si vous ne demandez pas à quelqu’un qui est en train de faire quelque chose ce dont vous avez besoin, il continue, il passe dans son arrière salle, il revient, il parle à quelqu’un d’autre, il doit penser que vous êtes vous aussi très occupé et qu’il n’a pas à vous déranger… il y a toutes ces questions qui relèvent de la résonance motrice, selon les chercheurs – c’est plus ou moins vrai. Certains disent que c’est vrai pour les grands singes, les macaques par exemple et pas pour les humains- en tout cas même sans les neurones miroir, on est animé par l’action des autres. (sourires contagieux,etc. ) la relation qu’on peut avoir les uns aux autres joue beaucoup sur les partages de rythmes, sur le partage de gestes, de mouvements, de pensées et le processus social est fondé sur cet échange là, continuel. Il y a l’idée d’une pulsion communicationnelle, l’individu est à la recherche d’un lien.

Le répertoire moteur

On a tous un “répertoire moteur”, et pour entrer en résonance il faut partager un répertoire moteur. (…) Avec des collègues, on travaille au musée d’art moderne à Saint Étienne. Ce que les regardeurs cherchent en premier, c’est le point de fuite. (… ) Quand ils ne trouvent pas le point de fuite, ils ont du mal à comprendre ce qu’ils voient, parce que ça ne correspond pas à leur répertoire moteur.
J’imagine que pour toutes les musiques contemporaines, vous devez rencontrer ça, des personnes ont l’habitude d’une construction de l’œuvre et qui ne les retrouvent pas et qui savent pas comment la saisir, et c’est Gibson qui disait ça, dans les choses il y a des affordances, il y a des prises , il y a des manières de se saisir des choses pour rentrer dans le fil et rentrer en résonance motrice et se coordonner, et si on n’a pas ça, la rencontre ne se fait pas et rien ne se passe. Petit à petit il y a cet apprentissage qui se fait.
Chaque fois que j’ai un fichier numérique d’un morceau, je suis toujours déçu à la première écoute, et je commence à l’apprécier à la troisième écoute, c’est là où tout se met en place, voilà.
C’est à la fois proche et lointain de Mauss.
Mauss ce qui l’intéresse c’est le mouvement, le corps qui se déplace, et cette capacité à se mouvoir qui prend des formes différentes, mais à cet époque, le modèle explicatif, c’est culture et société et frontières, mais aujourd’hui tout est mélangé.
Ce que je retiens du projet de Mauss, c’est l’homme qui en se déplaçant, peut prendre les intonations, peut prendre la démarche (ex des infirmières)

Une sorte de révélation me vint à l’hôpital. J’étais malade à New York. Je me deman¬dais où j’avais déjà vu des demoiselles marchant comme mes infirmières. J’avais le temps d’y réfléchir. Je trouvai enfin que c’était au cinéma. Revenu en France, je remarquai, surtout à Paris, la fréquence de cette démarche ; les jeunes filles étaient Françaises et elles marchaient aussi de cette façon. En fait, les modes de marche américaine, grâce au cinéma, commençaient à arriver chez nous. C’était une idée que je pouvais généraliser. La position des bras, celle des mains pendant qu’on marche forment une idiosyncrasie sociale, et non simplement un produit de je ne sais quels agencements et mécanismes purement individuels, presque entièrement psychiques. Exemple : je crois pouvoir reconnaître aussi une jeune fille qui a été élevée au couvent. Elle marche, généralement, les poings fermés. Et je me souviens encore de mon professeur de troisième m’interpellant : « Espèce d’animal, tu vas tout le temps tes grandes mains ouvertes ! » Donc il existe également une éducation de la marche. (Mauss, Les techniques du corps; 1934)

(…)

J’enseigne, ça m’est utile pour améliorer ma compétence d’enseignant.
Envisager les situation non pas sur le mode de la communication de type émetteur- récepteur, mais si ce que vous voulez faire passer ne passe pas, ça remet en cause ce que vous voulez faire passer. Ça remet en cause votre propre projet. Quand on a ça en tête, ça donne une autre dimension à notre boulot. Je me souviens de mes premières années où j’étais encore inquiet, – amphi, bureau, notes-, petit à petit je me suis sécurisé et j’ai pris conscience qu’on était dans le même monde, même si l’architecture de l’espace était encore celle d’un autre monde, de mondes séparés.
Cette vision là, elle rend moins serein parce qu’on sait à la fois qu’on produit des effets qu’on ne maîtrise pas, et qu’on est soi-même effectué par des choses ou des personnes qu’on ne maîtrise pas. Donc ça oblige à développer, mais je ne sais pas comment, je dirais un espace politique, qui est un espace de la critique, de la mise à distance, pour éviter d’être complètement le reflet du monde et d’être un peu comme une coquille de noix sur l’écume. Ça, quand on est enseignant, c’est quelque chose d’important à réfléchir, de savoir garder un projet, de savoir l’argumenter même contre vents et marées.

(…)
– j’ai travaillé dans pas mal de régions, et ce qui me manquait chaque fois, c’était cette dimension humaine et sensible. J’étais tout jeune chercheur, je travaillais sur les systèmes de parenté, j’étais dans les archives, ce qui me faisait défaut, c’était de pouvoir suivre des parcours. J’ai fait ma thèse dans le labo de Levi-Strauss, structuralisme pur et dur, c’était à 1000 lieues des neurosciences…
Vous avez des personnes qui ont le sentiment qu’il y a une injustice qui remet leur vie en cause, et puis il a des méthodes qui en rendent compte, et en fait quand vous êtes juge et que vous conciliez vous jouez avec la vie des personnes, avec toute leur émotion, toute leur pensée, tout leur devenir, et j’avais envie d’intégrer ça, et c’est ce qui m’a donné envie de m’intéresser aux neurosciences, et à la danse. Je sais bien que ce que je développe, je le partage avec certains, je suis en conflit avec d’autres à ce propos là, qui disent que c’est pas de l’anthropologie, et ça suit son chemin, ça va peut-être nulle part, ça je ne saurais pas dire…
la recherche c’est ça, c’est cette incertitude.


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